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精神世界へようこそ・天使と菩薩

　天使は人間を守護する神の御使いであると、ヨーロッパの人々は信じています。仏教では菩薩という神の位階があり、私たち日本人には天使よりも菩薩のほうが馴染みやすいようです。私たち日本人が、ヨーロッパの人々が信じている天使をイメージする場合、背中に両翼の大きな羽を持つ美しい天使が空中を軽やかに飛翔したり、浮かんだりしているというようなイメージではないでしょうか。一方、菩薩は仏教に基づいており、そして諸仏諸菩薩の彫像が寺社仏閣に祭祀されていますので、日本人の、菩薩に対するイメージは、仏閣に祀られている仏像を重ね合わせたものでしょう。天使は、両翼の羽というものを除けば、人間（特に西洋人）と全く異ならないように思えますが、仏教における菩薩や仏は、体形的な形態そのものは私たち日本人と大きく異なるものではありませんが、髪型にしても、身にまとう衣にしても、独特な様式を示しており、日本人の目には異形な神的存在として映ります。けれどもそれは、私たち日本人にとって仏教は中国を経て伝わった外来宗教であることに起因しているのではないでしょうか。仏教の如来や菩薩のイメージ（形象）は、東洋の仏教国においてそれぞれに違いがあるようです。それは、原典であるインドの原始仏教の諸仏、諸菩薩、および諸々の天人衆の原形に対して、仏教を受容した東洋の各民族が仏画や仏像を描いたり、建立したりする際に、各民族が有するそれぞれに固有な美意識が反映されることによって生じた違いなのでしょう。けれども、日本仏教が擁する仏像は、日本人の美意識が反映して生み出された仏像ではあるとはいっても、原形の仏像様式は古代のインド人がイメージした如来や菩薩の形象にその源をたどることができ、それで私たち日本人の目には、如来や菩薩の外形的姿形が異形なものに映るのではないでしょうか。

　キリスト教における天使のイメージも、ヨーロッパ諸国間においては若干の違いがあるのではないでしょうか。西欧の人々がそれぞれにイメージする天使の姿は、顔や髪型、それに身にまとう衣にしても、ヨーロッパの各民族が持つそれぞれに固有な外形的特徴によって色づけされても当然であろうと思われます。天使はキリスト教に基づいて西欧人が生み出した神的形態でしょうが、天使は肉眼で見えるものではなく、霊眼が開けた人々によってその姿が見られて描かれた姿形であるのでしょう。キリスト教やユダヤ教が成立する以前から、不可視の世界である霊界と接触することができた古代におけるシャーマン的な人々によって天使の姿は見られてきたことでしょうが、天使のイメージは、その当時の人々と同じような姿をしている神的存在として、古代の霊覚者の目には映じたことでしょう。菩薩も同様であり、古代インドのリシ（聖仙）と呼ばれるような人々の霊眼に映じた神的存在がヒンドゥー教の神々として崇拝され、それが仏教の菩薩として継承されて、そして仏教が中国や日本、あるいは東南アジアへと伝播した中で、それぞれの民族が、より自分たちの美意識に適合した菩薩のイメージを作り上げていったのでしょう。従って、菩薩や如来の姿形はインドに源を発しているので、インド以外の仏教国では、仏や菩薩の尊容は、インド的原形に各民族が仏や菩薩に対して思い描く姿形を重ね合わせたものとなるのではないでしょうか。

　天使も菩薩も天衣（てんね）を身に着けています。その天衣は身体に沿って流れるような柔らかな薄衣のようです。天使の天衣は、古代のギリシャ人やローマ人が身にまとっていたような優美なローブのようであり、菩薩の天衣は、インド人が衣を身にまとうような形式で袈裟がけにして身に着けているようです。天使と菩薩の髪型や体形が異なるのは、その姿を霊眼で見た人々が属する民族の外形的な差異によるものでしょう。すなわち、キリスト教的な天使は基本的にヨーロッパの白人種がその原形になっており、菩薩は古代インド人がその原形になっているということがその理由でしょう。

　西洋では天使、東洋では菩薩や天人というように、用語がそれぞれに違っていても、神の位階の中では天使も菩薩も天人も概ね同一の位階に属するのでしょう。キリスト教では、天使の位階は九段階に別れているようであり、上位から順に、熾天使、智天使、座天使、主天使、力天使、能天使、権天使、大天使、天使と呼ばれています。同様に、仏教の諸菩薩および天人衆にも位階があるようであり、この物質現象界を超えた霊界および霊界の上層部である神界では厳然たる位階が存在するようです。物質で成り立つ肉体を持って生きている私たち人間にとって、物質を超えた霊の世界という意識界を想像することはきわめて困難なことなのかもしれませんが、霊の世界は厳然と存在するのです。意識は肉眼では見えませんので、肉体を持ってこの物質世界で生きなければならない私たち人間は、意識で成り立つ霊の世界を事実として受容することができないのでしょう。けれど、人間は、誰でもが意識を有していることを知っていますし、意識とはどのようなものなのかもある程度は理解しているのです。人間は、自分が意識を持った生物であることは理解してはいるのですが、肉体存在を超えた霊の世界が肉眼によっては見えないという理由を以って、肉体をコントロールしている意識が人間の本質実体であるという事実を看過してしまうのです。

　意識は物質によって制約されませんから、死によって肉体が朽ちても、意識が滅びることはありません。意識が物質によって制約されないという証明は、言葉によらずとも、テレパシー（精神感応）によって思念を他者に伝えることが可能であることや、また、他者が心に抱いている思いや考えていることを忖度（そんたく）できる、あるいは何となくでも解るというような現象が存在することによっても、少し知性的な人であれば理解できることではないでしょうか。物質が意識を完全に制約し、意識を遮断しているものならば、言葉を介してであれ、人々の間で意思の疎通は生じないでしょうし、また以心伝心というようなことも起こらないでしょう。物故して今は死者と言われる霊と現世に生きる生者との間でも思念の伝達は存在しているのですが、ここでもまた、他界に住する人々は肉眼では見えないという理由によって、物質のみに捕らわれている肉体人間は意識の普遍性を否定してしまうのです。

　人間が物質に依存して生きるこの物質現象界では、意識の高低に基づく位階制度は存在しませんが、物質に制約されない霊の世界では、位階制度が厳然と存在することでしょう。その理由は、意識とは波動であり、その稠密性によって意識の高低が定まるからです。可視なる物質性に近づくほど意識波動は粗雑になり、物質性から離れて意識が清澄純粋になるほど波動は精妙になります。意識波動が精妙になるほど上位の意識界へと上昇することになり、波動が粗雑であればあるほど物質現象界へと近づくのです。肉体の死が訪れて、私たちが霊そのものとなったとき、私たちの意識波動に応じて、霊界における私たちの位階が定まるでしょう。意識波動が精妙で神意識に近い人は、菩薩、あるいは天使と呼ばれる霊が集う神界へと上昇するでしょうが、意識波動が粗雑で物質性に強く繋縛されている人間の赴く先は、そのような粗雑な意識波動を有する霊たちが集まっている意識領域であることでしょう。けれども、物質現象界で迷妄な生を送っている私たち人間がこの現世を終えてのち、キリスト教で天使、仏教で天人や菩薩と呼ばれるような崇高な神霊が存在する神性領域へと速やかに上昇できるとは到底考えられないことです。私たち人間が輪廻転生を幾度も幾度も重ねて、物質現象界での経験を積み、その経験から智慧を培い、そして現象の虚妄性に気づいたとき、そのときから、より高次の意識界へと旅立っていける用意が整ったことになるのでしょう。物質という虚偽に目が晦（くら）まされて、物質に繋縛されているかぎり、人が物質現象界から抜け出ることは不可能なことでしょう。聖書に、＜金持ちが天の国に入るよりは、らくだが針の穴を通るほうがやさしい＞という記載がありますが、これは人が物質に拘泥していて、それにしがみついているかぎり、永遠なる生を得て、至福と平安を享受できる高次意識界へは入れないことを示唆しているのです。

　地球という、この物質世界には種々様々な人種や民族が寄り集まって生きています。そして、人種による外面的な違い、文化伝統、習俗、信条、価値観などの違い、その他諸々の差異によって、人間の心の中に厚い障壁を築きあげて、自と他という弁別を乗り越えられないでいるのです。けれど、人はひとたび、意識の普遍性、不滅性、遍在性に気づいたならば、自他の弁別と諸々の差別は消えさり、一切のものが意識波動の序列の中で永遠の進化の道程にあるという真理に目覚めて、人ははるかな高みへと上昇することが可能になるでしょう。

　